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张斌:“君子不器”,这句话是什么意思?

张斌:“君子不器”,这句话是什么意思?

  “君子不器”是《论语·为政》中独立成段的一句话,由于缺乏上下文背景,其阐释历来存在诸多争议。

  何为君子

  在孔子之前,“君子”主要指统治者和贵族。当时只有地位高的人才能受教育,才能更多的关心“公德”而非私利,因此君子之“德”与君子之“位”密不可分,论及“君子”时,主要是指政治、社会地位高者,而非道德高尚却没有高位的人。与之相对的“小人”、“民”,主要是就政治和社会地位而言,一般没有道德上的贬义。

  到了孔子生活的年代,由于生产力发展,出现了大批虽然“无位”却有较高道德素养的人。与此同时,周王室衰微,诸侯各为其利,战乱四起,贵族阶层道德滑坡现象严重,出现了大批虽然“在位”却无道、无德的人。有的人有君子之“位”却无君子之“德”,有的人有君子之“德”却无君子之“位”,“德”、“位”一致的“君子”内涵于是发生了变化,君子一词逐渐由表示统治者或贵族男子身份地位的概念转变为表示德性修养的有德者。

  孔子对“何为君子”这个问题做过阐述。“子路问君子。子曰: ‘修己以敬。’曰: ‘如斯而已乎?’曰: ‘修己以安人。’曰: ‘如斯而已乎?’曰: ‘修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜犹病诸! ’“

  孔子认为君子应是有道德修养的人,并且能够以自身高尚的道德感召人,如果君子还能以德治国,使国家安定、百姓幸福,则更佳。

  “君子”最重要是“有德”并能够有恒心躬行道德,这是君子的本分。君子应以“立志”、修身养德为第一要务,至于能不能“安人”、“安百姓”,孔子认为君子应尽力而为,“不可则止”。如果不顾时势和自身能力去强行“安人”、“安百姓”,会有“降志辱身”的危险。

  何为“器”

  “器”是一个象形字。“器 , 皿也 。象器之口,犬所守之 。”“器”可以 引申出“器量” 、“才用” 和“器重”含义,进而抽象化为一个哲学术语,指一切有形的具体事物;与无形而抽象的“道”相对应。“是故形而上者谓之道, 形而下者谓之器。”

  “君子不器”中的“器”字该作何解呢?正因为“器”字包含着有形的、具有某种特定用途的含义,后人对这句话的解说 大多都是这样:作为一个君子不应该像器皿那样只有一定的用途,而应该多才多艺,无所不能 。

  孔子本人就是一位“多能”的人,但他并不以此为傲,反而以此为贱、为鄙。大宰问于子贡曰:“夫子圣者与? 何其多能也?”子贡曰:“固天纵之将圣,又多能也。”子闻之,曰:“大宰知我乎!吾少也贱,故多能鄙事。君子多乎哉? 不多也。”

  孔子少年时家境贫寒,为生活计,可能从事了很多老百姓通常干的“鄙事”,即种田、种菜、医、卜、木工等。然而孔子显然认为君子应非“多能”,因为“君子多乎哉?不多也。”结合孔子对君子、贤人“以德为本”的看法,显然他不认为君子需要精通很多专业知识,修德、致道对君子来说才是最重要的。

  “君子不器”中“器”的还有一种解释,即为“形而下者”。“形而上谓之道,形而下谓之器”,“器”与“道”相对,指的是物质生活和物质财富,泛指整个凡俗世界。

  “君子不器”的解读

  孔子心目中君子的任务是在天下有道、国家有道的时候,协助君主治理国家,其施政的重点不在实际的政务,而是匡正人心,即内以高尚的道德素养感召百姓,外以“礼”的约束来保证国家社会在正轨上运行。这里所体现的“君子不器”,除了上述涵义外,还包含了“以德治国”、“仁治”的儒家政治原则。

  ?在孔子的时代,各国都把国家富强当作唯一的政治目标。为了达到这一目标,一个国家就应该大力发展农业、滋生尽可能多的人口、拥有强大的军队,于是农家、兵家、法家应运而生。与这些实用的学术相比,孔子倡导“德政”,认为统治者最应当做的就是提高自己的道德素养,似乎是最不切实际、最迂腐可笑的。

  孔子将“德”、“孔”作为治国之本,并寄重望于一个专门立志修德、弘德的特殊的“君子”群体。孔子发现一个国家不能光有完备的制度,而应由一批有德行的人来执行这套制度。于是,孔子兴‘仁治’之教,提倡寓人治于法治之中,认为应当有一个超拔于琐事和私利之上,专门涵养德性、倡导道德、自上而下提高全社会的道德水平的“君子”群体,这一群体可以实现他的“仁治”理想。儒家思想的基本性格是人文精神,君子是人文精神的实际代表,而人文精神则是一全幅的展现,而不能落于一技一艺的,故君子必然是一通儒,而不是一专才。孔子所谓“君子不器”,意殆在此而不在彼。

  从更深的层次来看,孔子的这句话与其说是主张多才多艺,不如说是倡导提高道德水平和境界。但不幸的是,前一方面的意思不断受到人为的强化,而后一方面的含义则越来越被人们所忽视。

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